sexta-feira, 24 de julho de 2009

Focalizando a unidade global




Dezembro de 1969: Numa palestra em Boston diante da Sociedade Estudantil Internacional. Srila Prabhupada apresenta uma solução simples e prática, todavia profunda, para a paz e harmonia mundiais. Observando o crescente número de bandeiras no edifício das Nações Unidas em Nova Iorque, ele afirma que o internacionalismo está fracassando porque “seu sentimento internacionalista e meu sentimento internacionalista são conflitantes. Temos de encontrar o centro adequado para nossos sentimentos amorosos... Esse centro é Krsna”.



Muito abrigado por participarem conosco neste movimento da consciência de Krsna. É de meu conhecimento que esta sociedade chama-se Sociedade Estudantil Internacional. Existem muitas outras sociedades internacionais, tais como as Nações Unidas. Sendo assim, a idéia de uma sociedade internacional é muito boa, mas devemos tentar entender qual deve ser a ponta central de uma sociedade internacional.

Se atiramos uma pedra no meio de um lago, um círculo se expandirá até o limite da margem. De forma semelhante, as ondas de rádio se expandem num círculo, e quando a pessoa capta as ondas com seu rádio, ela pode ouvir a mensagem. Da mesma forma, nosso sentimento amoroso também pode expandir-se.

No início de nossa vida, só pensamos em comer. Tudo o que uma criancinha pega, ela quer comer. Ela só tem interesses pessoais.

Então, quando a criança cresce um pouco, ela tenta partilhar os objetos com seus irmãos e irmãs: “Tudo bem. Você também pode comer um pouco”. Isso é um aumento do sentimento do companheirismo. Desse modo, à medida que cresce, ela passa a sentir algum amar por seus pais, então por sua comunidade, depois por seu país e, por fim, por todas as nações. Mas sem que o centro seja correto, essa expansão do sentimento — mesmo que seja nacional ou internacional — não é perfeita.

Por exemplo, o significado da palavra nacional é “alguém que nasceu num pais especifico”. Você se sente solidário com os outros americanos porque eles nasceram neste país. Você pode chegar a sacrificar a vida por seus compatriotas. Mas existe um defeito: Se a definição de nacional é “alguém que nasce num país especifico”, então por quê as animais nascidos nos Estados Unidos não são consideradas americanos? O problema é que não estamos expandindo nossas sentimentos além da sociedade humana. Porque não consideramos que os animais são nossos compatriotas, nós os enviamos para o matadouro.

Portanto, o centro de nosso sentimento nacional ou de nosso sentimento internacional não está fixo no objeto apropriado. Se o centro está correto, então podemos desenhar diversos círculos ao redor desse centro e eles jamais vão se sobrepor. Eles simplesmente vão continuar crescendo cada vez mais. Eles não vão se entrecortar caso o centro esteja correto. Infelizmente, embora todos tenham sentimentos nacionalistas ou internacionalistas, falta o centro. Portanto, seu sentimento internacionalista e meu sentimento internacionalista, seu sentimento nacionalista e meu sentimento nacionalista, são conflitantes. Por isso, temos de encontrar o centro apropriado para nossos sentimentos amorosos. Então, você pode expandir seu círculo de sentimentos sem que ele se sobreponha ou entre em conflito com os demais.

Esse centro é Krsna.

Nossa sociedade, a Sociedade Internacional da Consciência de Krishna, está ensinando às pessoas de todos os países que a centro de toda a afeição deve ser Krsna. Em outras palavras, ensinamos as pessoas a serem mahatmas. Talvez vocês já tenham ouvido esta palavra mahatma antes. É uma palavra sânscrita que se aplica a alguém cuja mente é expandida, cujo círculo de sentimentos é muito expandido. Isto é um mahatma. Maha significa “grande” ou “grandiosa” e atma significa “alma”. Por isso, aquele que expandiu muitíssimo sua alma chama-se mahatma.

O Bhagavad-gíta [7.19] dá uma descrição da pessoa que expandiu seus sentimentos muito amplamente:

bahunam janmanarn ante
jnanavan mam prapadyate
vasudevah sarvam iti
sa mahatma su-durlabhah

A primeira idéia deste verso é que alguém só pode tornar-se um mahatma após muitos e muitos nascimentos (bahunam janmanam ante). A alma transmigra através de muitos corpos, um após outro. Existem 8.400.000 diferentes espécies de vida, e evoluímos através delas até alcançarmos a forma de vida humana. Só então podemos nos tornar um mahatma. É por isso que Krsna diz que bahunam janmanam ante: “Após muitíssimos nascimentos a pessoa talvez se torne um mahatma”.

No Srimad-Bhagavatam há um verso semelhante. Labdhva sudur labham idam bahu-sambhavante: “Após muitos e muitos nascimentos a pessoa obtém um corpo humano, que é muito difícil de se obter”. Esta forma de vida humana não é barata. Os corpos de cães, gatos e outros animais são baratos, mas esta forma humana não é. Após nascermos em pelo menos oito milhões de diferentes espécies, obtemos esta forma humana. Por isso, o Bhagavatam e a Bhagavad-gíta dizem a mesma coisa. Todas as escrituras védicas corroboram este fato, e quem consegue compreendê-las não encontra contradição alguma.

Desse modo, a forma de vida humana é obtida após muitíssimos nascimentos em formas de vida não humanas. Mas mesmo nesta forma de vida humana, são necessários muitíssimos nascimentos para quem está cultivando o conhecimento acerca do ponto central da existência. Se alguém de fato cultiva conhecimento espiritual — não em uma vida, mas em muitas e muitas vidas — por fim chega à plataforma mais elevada de conhecimento e é chamado jnanavan, “o possuidor de conhecimento verdadeiro”. Então, Krsna diz que mam prapadyate: “Ele se rende a Mim, Krsna, ou Deus”. (Ao dizer “Krsna”, refiro-me ao Senhor Supremo, a Suprema Personalidade de Deus todo-atrativo.)

Por que um homem que tem conhecimento se rende a Krsna? Vasudevah sarvam iti: Porque ele sabe que Vasudeva, Krsna, é tudo — que ele é o ponto central de todos os sentimentos amorosos. Então, sa mahatma su-durlabhah. Aqui é usada a palavra mahatma. Após cultivar conhecimento por muitos e muitos nascimentos, a pessoa que expande sua consciência ao ponto de amar a Deus é um mahatma, uma grande alma. Deus é grandioso, e seu devoto também é grandioso. Mas Krsna diz que sa mahatma su-durlabhah: é muito raro encontrar essa classe de grandes almas. Essa é a descrição de um mahatma que encontramos no Bhagavad-gíta.

Agora expandimos nossos sentimentos amorosos a diversos objetos. Podemos amar nosso país, podemos amar nossa comunidade, podemos amar nossa família, podemos amar nossos cães e gatos. De qualquer maneira, temos amor, e o expandimos de acordo com o nosso conhecimento. E quando nosso conhecimento é perfeito, chegamos ao ponto de amar a Krsna. Essa é a perfeição. Amor por Krsna é a meta de todas as atividades, a meta da vida.

O Srimad-Bhagavatam [1.2.8] confirma que a meta da vida é Krsna:

dharmah svanusthitah pumsam
visvaksena-kathasu yah
norpadayed yadi ratim
srama eva hi kevalam

As primeiras palavras deste verso são dharmah svanusthitah pumsam. Isto quer dizer que todos fazem seus deveres de acordo com sua posição. O pai de família tem alguns deveres, o sannyasi [renunciante] tem alguns deveres, o brahmacari [estudante celibatário] tem alguns deveres. Existem diferentes espécies de deveres conforme as diferentes ocupações ou profissões. Mas o Bhagavatam diz que, se através da perfeita execução dos deveres a pessoa não chega a compreender Krsna, então tudo o que ela fez não passa de mero esforço inútil (srama eva hi kevalam). Então, se alguém quer chegar à perfeição, então deve tentar amar a Krsna. Dessa maneira, seus sentimentos amorosos nacionalistas ou internacionalistas de fato se expandirão até seus limites.

Agora, digamos que um homem afirme: “Sim, expandi meus sentimentos amorosos muito amplamente”. Isso está bem, mas ele deve mostrar os sintomas de como seus sentimentos amorosos são expandidos. Como Krsna diz no Bhagavad-gíta [5.18]:

vidya-vinaya-sampanne
brahmane gavi hastini
suni caiva svapake ca
panditah sama-darsinah

Se alguém é de fato um pandita, alguém que se elevou ao nível de sabedoria perfeita, deve então ver a todos da mesma maneira (sama-darsinah). Porque a visão de um pandita não está mais absorta apenas no corpo, ele vê um brahmana erudito como alma espiritual, ele vê um cão como alma espiritual, ele vê um elefante como alma espiritual, e ele também vê um homem de classe inferior como alma espiritual. Desde o brahmana de alto nascimento até o candala [pária], existem muitas classes sociais na sociedade humana, mas se alguém é deveras erudito ele vê a todos, a todas as entidades vivas, no mesmo nível. Essa é a plataforma de compreensão verdadeira.

Tentamos expandir nossos sentimentos a nível social, comunal, nacional, internacional ou universal. Essa é a nossa função natural — expandir a consciência. Porém, o meu ponto é que se realmente queremos expandir nossa consciência ao máximo, temos de encontrar o verdadeiro centro da existência. Esse centro é Krsna, ou Deus. Como sabemos que Krsna é Deus? O próprio Krsna declara ser Deus no Bhagavad-gíta. Por favor, sempre lembrem que o movimento da consciência de Krsna é baseado no entendimento dado no Bhagavad-gita como ele é. Tudo o que falo está contido no Bhagavad-gíta. Infelizmente, o Bhagavad-gíta tem sido mal interpretado por muitos comentadores, de tal forma que as pessoas têm uma compreensão errônea acerca dele. Na verdade, o propósito do Bhagavad-gíta é desenvolver consciência de Krsna, amor por Krsna, e é isso que estamos tentando ensinar.

No Bhagavad-gíta Krsna faz diversas descrições de um mahatma. Ele diz que mahatmanas tu mam partha daivim prakrtim asritah: “Um mahatma, aquele que é deveras sábio e liberal, está sob o refúgio de Minha energia espiritual”. Ele não está mais sob o encanto da energia material.

Tudo o que vemos é constituído das diversas energias de Deus. Nos Upanisads afirma-se que parasya-saktir vividhaiva sruyate: “A Suprema Verdade Absoluta tem muitas variedades de energias”. E essas energias agem tão bem que parecem funcionar de forma automática (svabhaviki jnana-bala-kriya ca). Por exemplo, todos já vimos uma flor desabrochada. Talvez pensemos que ela desabrochou automaticamente e se tornou tão bela. Mas não, a energia material de Deus está agindo.

De forma semelhante, Krsna tem uma energia espiritual. E um mahatma, aquele que é inteligente, está sob a proteção dessa energia espiritual; ele não está sob o encanto da energia material. Tudo isso é explicado no Bhagavad-gíta. Há muitas versos no Bhagavad-gíta que descrevem como funcionam as energias de Krsna, e nossa missão é apresentar o Bhagavad-gíta come ele é, sem nenhum comentário absurdo. Não há necessidade de comentários absurdos. O Bhagavad-gíta é tão claro quanto a luz do sol.

Assim como ninguém precisa de uma lâmpada para ver o sol, ninguém precisa do comentário de um homem comum e ignorante para estudar o Bhagavad-gíta. Deve-se estudar o Bhagavad-gíta como ele é. Então obteremos todo o conhecimento espiritual, nos tornaremos sábios e compreenderemos Krsna. Desse modo, nós nos renderemos a Ele e nos tornaremos mahatmas.

Agora, quais são as atividades de um mahatma? O mahatma está sob a proteção da energia espiritual de Krsna, mas qual é o sintoma dessa proteção? Krsna diz que mam. ..bhajanty ananya-manasah:

“Um mahatma está sempre ocupado em serviço devocional a Mim”. Este é o principal sintoma de um mahatma ele está sempre servindo a Krsna. Ele se ocupa nesse serviço devocional cegamente? Não. Krsna diz que jnatva bhutadim avyayam: “Ele sabe perfeitamente que Eu sou a fonte de tudo”.

Dessa maneira, Krsna explica tudo no Bhagavad-gíta. E o propósito do movimento da consciência de Krsna é difundir o conhecimento contido no Bhagavad-gíta sem acrescentar nenhum comentário absurdo. Então, a sociedade humana se beneficiará com este conhecimento.

No momento, a sociedade não está numa condição sadia, mas se as pessoas entenderem o Bhagavad-gíta e se de fato ampliarem seu modo de ver, todos os problemas sociais, nacionais e internacionais serão solucionados automaticamente. Não haverá nenhuma dificuldade. Porém, se não encontrarmos qual é o centro da existência, se inventarmos nossos próprios meios de expandir esses sentimentos amorosos, só haverá conflitos — não apenas entre os indivíduos, mas entre as diferentes nações do mundo. As nações estão tentando ser unidas; em seu país existem as Nações Unidas. Infelizmente, em vez das nações se unirem, as bandeiras estão aumentando. De forma semelhante, a Índia já foi um só pais, Indostão. Agora também há o Paquistão. E talvez no futuro haverá o Siquistão e depois algum outro “stão”.

Em vez de nos unirmos, estamos nos desunindo, porque desconhecemos o centro. Portanto, meu pedido, já que vocês todos são estudantes internacionais, é que por favor tentem encontrar o verdadeiro centro de seu movimento internacional. Verdadeiro sentimento internacionalista será possível quando vocês entenderem que o centro é Krsna. Então seu movimento internacional será perfeito.

No Décimo Quarto Capitulo do Bhagavad-gíta [14.4], o Senhor Krsna diz:

sarva-yonisu kaunteya
murtayah sambhavanti yah
tasam brahma mahad yonir
aham bija-pradah pita

Nesta passagem Krsna diz: “Eu sou o pai de todas as formas de vida. A natureza material é a mãe, e Eu sou o pai que dá a semente”. Sem um pai e uma mãe, ninguém pode nascer. O pai dá a semente, e a mãe fornece o corpo. Neste mundo, a mãe de todos nós desde o Senhor Brahma até a formiga — é a natureza material. Nosso corpo é matéria; portanto, ele é uma dádiva da natureza material, nossa mãe. Mas. eu, a alma espiritual, sou parte integrante do pai supremo, Krsna. Krsna diz que mamaivamso...jiva-bhatah: “Todas essas entidades vivas são partes integrantes de Mim”.

Portanto, se vocês querem ampliar seu sentimento de companheirismo ao limite máximo, por favor, tentem entender o Bhagavad-gíta. Vocês se tornarão iluminados, verdadeiros mahatmas. Sentirão afeição até mesmo pelos cães, gatos e répteis. No Sétimo Canto do Srimad-Bhagavatam encontramos uma afirmação de Narada Muni em que ele diz que se há uma serpente na casa, a pessoa deve dar-lhe algo para comer. Vejam só como podemos expandir nossos sentimentos! Se nos preocuparemos até com uma serpente, que se dizer dos outros animais e seres humanos.

Sendo assim, não podemos nos tornar iluminados, sem que cheguemos ao ponto de compreender a Deus, ou Krsna. Por isso estamos pregando a consciência de Krsna no mundo inteiro. O movimento da consciência de Krsna não é novo. Como eu já lhes disse, ele se baseia nos princípios do Bhagavad-gíta, e o Bhagavad-gíta é uma escritura milenar. Do ponto de vista histórico, ele tem cinco mil anos. Do ponto de vista pré-histórico, ele tem milhões de anos. Krsna diz no Quarto Capitulo que imam vivasvate yogam proktavan aham avyayam: “Eu primeiro falei esta ciência antiga da yoga ao deus do Sol”. Isso quer dizer que Krsna primeiro falou o Bhagavad-gíta há alguns milhões de anos. Mas apenas do ponto de vista histórico, o Bhagavad-gíta existe desde os dias da Batalha de Kuruksetra, a qual ocorreu cinco mil anos atrás. Portanto, ele é mais antigo do que qualquer outra escritura do mundo.

Tentem compreender o Bhagavad-gíta como ele é, sem nenhum comentário irrelevante. As palavras do Bhagavad-gíta são suficientes para dar-nos i1uminação, mas infelizmente as pessoas tiram proveito da popularidade do Bhagavad-gíta e tentam expressar sua própria filosofia sob o refúgio do Bhagavad-gíta. Isso é inútil. Tentem entender o Bhagavad-gíta como ele é. Então, vocês se tornarão iluminados e compreenderão que Krsna é o centro de todas as atividades. E caso vocês se tornarem conscientes de Krsna, tudo será perfeito e todos os problemas serão solucionados.

Muito obrigado. Alguma pergunta?

Estudante indiano: Eu não sei o sânscrito exato do Gita, mas em alguma parte Krsna diz: “Todos os caminhos levam a Mim. Não importa o que a pessoa faça, não importa o que ela pense, não importa com o que ela esteja envolvida, por fim ela chegará a Mim”. Sendo assim, i1uminaçao é uma evo1ução natural?

Sri1a Prabhupada: Não, Krsna jamais diz que, a despeito de alguém fazer qualquer coisa, ou pensar qualquer coisa ele naturalmente chegará a Krsna. Tornar-se iluminado em consciência de Krsna não é natural para a alma condicionada. É necessário receber instrução do mestre espiritual. Senão, por que Krsna instruiu Arjuna? Você tem de receber conhecimento de uma pessoa superior e seguir suas instruções.

Arjuna estava perplexo. Ele não conseguia entender se devia lutar ou não. Do mesmo modo, todos no mundo material estão perplexos. Por isso, precisamos da orientação de Krsna ou de seu representante genuíno. Então podemos nos tornar iluminados.

A evolução é natural através das espécies animais. Porém, ao chegarmos na forma de vida humana, podemos usar nosso próprio discernimento. Conforme seu desejo, você escolhe seu próprio caminho. Se você quer Krsna, pode ir para Krsna; se você quer algo mais, pode ir para lá. Isso depende de seu discernimento.

Todos têm um pouco de independência. No final do Bhagavad-gíta [18.66] Krsna diz que sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja:’ “Simplesmente abandone tudo e renda-se a Mim”. Se esta rendição fosse natural, por que Krsna diria: “Você deve fazer isso”? Não. Rendição a Krsna não é natural em nosso estado materialmente condicionado. Temos de aprender isso. Portanto, devemos ouvir um mestre espiritual genuíno — Krsna ou Seu representante autorizado — e seguir suas instruções. Isso nos levará à plataforma de plena iluminação em consciência de Krsna.

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हरे कृष्णा हरे कृष्णा = hare krsna hare krsna
कृष्णा कृष्णा हरे हरे = krsna krsna hare hare
हरे राम हरे राम = hare rama hare rama
राम राम हरे हरे = rama rama hare hare
Sri Guru-carana-padma

Os pés de lótus de Sri Guru

Srila Narottama dasa Thakura


sri guru-carana-padma, kevala bhakti-sadma

vando mui savadhana mate

jahara prasade bhai, e bhava toriya jai

krsna-prapti hoya jaha ha’te


Os pés de lótus de Sri Gurudeva são o depósito de riquezas de sri, prema-bhakti imaculada por Krsna. Mui cuidadosamente adoro e sirvo estes pés de lótus (gurupada padma). Por sua misericórdia, ó irmão, qualquer um pode atravessar este vasto oceano de miséria e alcançar os pés de lótus de Sri Krsna.


guru-mukha-padma-vakya, cittete koriya aikya

ara na koriho mane asa

sri guru-carane rati, ei se uttama gati

je prasade pure sarva asa



Ele me concede a dádiva da visão transcendental e ilumina o meu coração com conhecimento transcendental. Ele é meu mestre nascimento após nascimento. Dele emana prAs palavras que emanam da boca de lótus de Sri Gurudeva devem ser abraçadas dentro do coração. Nenhuma aspiração, além de suas palavras, deve lá entrar porque suas instruções conduzem-nos ao objetivo mais elevado – rati, ou apego aos seus pés de lótus. Por sua graça, todos nossos desejos por perfeição espiritual são satisfeitos.


caksu-dana dila jei, janme janme prabhu sei

divya-jñana hrde prakasito

prema-bhakti jaha hoite, avidya vinasa jate

vede gaya jahara carito

ema-bhakti, amorosa devoção divina, pela qual a ignorância é destruída. As escrituras védicas cantam o seu caráter.


sri guru karuna-sindhu, adhama janara bandhu

lokanatha lokera jivana

ha ha prabhu koro doya, deha more pada-chaya

tuwa pade lainu sarana

(ebe jasa ghusuka tribhuvana)

Sri Gurudeva é o oceano de misericórdia, o maior amigo dos desamparados, a vida e alma de todos! Ó mestre, seja misericordioso! Ai de mim! Ó Gurudeva, dê-me sombra aos seus pés de lótus – pois a eles me rendi.
Sua fama se espalhará por todo os três mundos).


JAYA SRILA PRABHUPADA